唐代的飲茶,義理精而事象盛。陸羽《茶經(jīng)》總其大成。因此,這里將《茶經(jīng)》的飲茶法簡(jiǎn)括為“茶經(jīng)法”。所謂“茶經(jīng)法”,也即“煎茶法”;趙璞《因話錄.商部下》載,陸羽“性嗜茶,始創(chuàng)煎茶法”。茲就“茶經(jīng)法”的具體內(nèi)容,分七大項(xiàng)分別介紹如次，其六為茶導(dǎo)引。
今天與您分享的是余悅所主編的《茶理玄思·茶論新說(shuō)攬要》（光明日?qǐng)?bào)出版社2002年4月出版）中論文摘要的內(nèi)容。
(六)茶導(dǎo)引
“茶經(jīng)法”中所體現(xiàn)“中國(guó)茶道”對(duì)人性的熏陶尚有一條“茶導(dǎo)引”(即“茶氣功”)的渠道;它是通過(guò)“氣”的發(fā)射來(lái)實(shí)現(xiàn)的。
眾所周知,從氣功學(xué)的角度看,“氣”是一種物質(zhì)、一種存在、一種能量。有了“氣”,“氣場(chǎng)”自然產(chǎn)生?！肚f子·知北游》說(shuō)“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死”;“通天下一氣耳”。王夫之《張子正蒙注·太和》又說(shuō):“凡虛空皆氣也。聚則顯,顯則人謂之有;散則隱,隱則人謂之無(wú)”。莊子和王夫之所論,明顯地在肯定世界是物質(zhì)性的。這里的“氣”,并不是一個(gè)倫理化的概念?！皻狻贝嬖谟谧匀?也存在于人和物。一般而言,自然之氣組成“大場(chǎng)”,人和物之氣組成“小場(chǎng)”,氣場(chǎng)不論大小,都表現(xiàn)為能量的復(fù)雜動(dòng)作過(guò)程和不同屬性的感應(yīng)關(guān)系。經(jīng)常練功者，“氣”便因人靜而“聚”而“顯”。沒(méi)練功者,不是無(wú)“氣”,只是不大容易自覺(jué)出本身“氣”的存在罷了;當(dāng)然就更談不上以意導(dǎo)氣來(lái)實(shí)現(xiàn)“場(chǎng)”的功能。這便是“散則隱,隱則謂之無(wú)”的道理?！赌咏?jīng)》說(shuō):“一切眾生皆有初地味禪”,正是此意。但人人都存在“氣”,這是人類所固有的?！皻狻钡拇嬖?導(dǎo)致意識(shí)的產(chǎn)生。所以每個(gè)人都有意識(shí)。而意識(shí)的產(chǎn)生,又加強(qiáng)了“氣”的發(fā)放。這是一種相輔相成的關(guān)系。有意識(shí)便有心理活動(dòng);故此說(shuō)成“心理場(chǎng)”也無(wú)不可。一個(gè)群體,如果“心有靈犀一點(diǎn)通”,就等于發(fā)出了“頻率”相同、“波段”一致的信息,經(jīng)過(guò)共振共化,終于形成更為強(qiáng)大的氣場(chǎng)而倍增其作用力。世間萬(wàn)事萬(wàn)物(包括人體自身內(nèi)外部位)的感應(yīng)關(guān)系,都是通過(guò)不同屬性不同層次的氣的作用力。這是一種普遍存在的同構(gòu)感應(yīng)現(xiàn)象。
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